Тема третья
Церковь на Востоке и Западе
Вторая половина IX – первая половина XV веков.
Лекция 10
Время патриарха Фотия
Вторая половина IX века
1. Императрица Феодора и патриарх Игнатий.
Во время регентства императрицы Феодоры (842 – 856) фактическим правителем империи стал некий Феоктист, занимавший высокую должность логофета дрома (министр, отвечавший за внешнюю политику, почту и связь). Он был человеком грубым и властным, но при этом бездарным военачальником. Потерпев несколько сокрушительных поражений от арабов, Феоктист вынужден был заключить с ними унизительный мир. Неудачи преследовали империю и на другом фронте – с болгарами, которые опустошали европейские владения Византии.
Обострились отношения с Римом. Поводом послужили действия нового Константинопольского патриарха Игнатия (847-858, 867-879), в миру Никиты, сына императора Михаила I Рангаве (811 – 823). После свержения отца он был оскоплен и пострижен в монахи Студийского монастыря. Игнатий отличался строгим аскетизмом, высокой нравственностью и строгой приверженностью догматам Православия. Исповедовал в церковной жизни принцип акривии и отрицательно относился ко всем проявлениям учености. По предложению императрицы Феодоры был возведен в патриархи 4 июля 847 года.
Возглавив крайне консервативное крыло в церкви, новый патриарх потребовал лишить сана тех священнослужителей, которые участвовали в иконоборческой ереси. Он сместил с кафедры сицилийского архиепископа Асбеста Сиракузского, который немедленно обратился за поддержкой к папе Римскому Льву IV (847 - 855). В своей жалобе Асбест выразил сомнение в каноничности избрания Константинопольского патриарха. Учитывая, что Сицилия была отнята из ведения папы императором-иконоборцем Львом III, Рим получил основание для развязывания конфликта. Папа потребовал представить ему акты, осуждающие Асбеста. Игнатий отказался признать право Рима вмешиваться в это дело. Конфликт начал стремительно набирать силу.
Гонения на павликиан
Принцип акривии проявился и в ужесточении репрессий против еретиков. Самый тяжелый удар пришлось вынести секте павликиан, появившейся во второй половине VII века. Основателем ее стал уроженец Сирии по имени Константин. После усердного изучения Священного Писания он стал толковать Новый Завет в духе гностических ересей, продолжавших существовать на востоке. Словам апостолов Иоанна и Павла о свете и тьме, духе и плоти, Боге и мире, о христианстве как религии преимущественно духовной, о внутреннем самоусовершенствовании человека, о служении Богу в духе и истине он придал дуалистический смысл.
Константин стал учить тому, что христианской религии чужда всякая обрядность, что истинный христианин может и должен достигать нравственного усовершенствования своими силами, без помощи церковных учреждений. По его представлению, православная Церковь отступила от апостольского учения, допустив, подобно церкви иудейской, множество обрядов и церемоний, несвойственных христианству как религии духовной. Посчитав своим долгом возродить апостольскую Церковь, он стал именовать себя Силуаном по имени одного из учеников апостола Павла.
Император Константин Погонат (668-685) первым обратил внимание на опасность нового учения. Константин - Силуан по его приказу был схвачен и побит камнями в 684 году. Однако посланец императора Симеон, возглавлявший карательную экспедицию против сторонников нового учения, перешел на их сторону и возглавил секту, приняв имя Тит. Несмотря на его гибель, ересь стремительно разрасталась. Особую роль в ее распространении сыграл преемник Тита Сергий, прозванный Тихиком.
Под видом плотника он обошел те провинции и города, которые в свое время посетил апостол Павел. Тихик внушал своим слушателям религиозный пыл, убеждая, что он и есть тот самый Утешитель и Дух истины, которого ожидают верующие. В течение многолетней кипучей деятельности Сергий обеспечил широкое распространение еретических взглядов. В одном из писем он утверждал: «От Востока до Запада и от Севера до Юга обошел я все страны с проповедью Евангелия Христова, и все пешком на своих ногах». Учрежденные Сергием-Тихиком религиозные общины носили имена основанных Павлом церквей: Ахайя, Македония, Коринф, Эфес и т. п.
Православные христиане называли последователей Константина, Симеона и Сергия павликианами, вследствие того, что они связывали свое учение с указаниями апостола Павла. К моменту гибели Сергия-Тихика (835 год) павликиане отделились от Православной церкви и стали самостоятельной организацией, максимально подражавшей устройству ранних христианских общин.
Источником вероучения павликиане признавали только Новый Завет, исключив из него послания апостола Петра. Они отличали Небесного Отца, «открывшегося» в Новом Завете, от Демиурга, Бога ветхозаветного. Последнему приписывали сотворение видимого мира и человека, откровение в Ветхом завете, господство над иудеями и православной Церковью, уклонившейся от истинного учения Христа. Падение Адама и Евы толковалось как неповиновение Демиургу, которое вело к избавлению от его власти и откровению Небесного Отца.
Храмов у павликиан не было, так как, по их мнению, они составляли принадлежность иудейской религии. Для богослужения собирались в специальных «домах молитвы». Само богослужение павликиан состояло из чтения Священного Писания и молитв. Почитание святых, икон и даже Креста Господня отменялось как идолопоклонство.
Священническую иерархию павликиане упразднили. Ссылаясь на тексты Нового Завета, они давали своим руководителям звания «учеников апостольских», «пастырей» и «учителей». «Учеником апостольским» именовался глава секты, принимавший имя одного из учеников апостола Павла. «Пастырями» и «учителями» служили лица, заведовавшие отдельными общинами. Они также именовались «спутниками» и не имели иерархической власти в православно-христианском ее смысле.
Из таинств павликиане признавали крещение и евхаристию, отвергнув при этом обрядовую сторону и совершая их «невещественным образом», в духе. Они утверждали, что само слово Христа есть «вода живая» и «хлеб небесный». Поэтому, слушая Священное Писание, они крестились и причащались. Посты, аскетизм, монашество отбрасывались как не имеющие никакого значения для спасения. При этом павликиане вели достаточно строгую жизнь. Брак признавали как обязанность и относились к нему с уважением.
Правительство Феодоры предприняло решительную попытку искоренить ересь. Против павликиан были направлены три карательные экспедиции, уничтожившие свыше ста тысяч человек, отказавшихся отречься от своих заблуждений. В ходе невиданных до этого по своим масштабам и жестокости репрессий павликиан сжигали, топили, распинали, сажали на кол.
Несколько тысяч еретиков, спасаясь от неминуемой гибели, ушли во владения багдадского халифа. Поселившись там, они основали близ древней Севастии крепость Тефрика (ныне Девриги, город в центральной Турции), ставшую базой для боевых действий против Византии. Войско павликиан совершало успешные походы на империю, доходя до Эфеса, Никеи и Никомедии.
Свержение Феодоры
Пока императрица Феодора и Феоктист управляли государством, подрастал формальный глава империи Михаил III, вошедший в историю под прозванием Пьяница. Его воспитатель Варда, брат императрицы, потакал дурным наклонностям племянника, стремившегося к грубым удовольствиям - пьянству, охоте, конным скачкам и маскарадам. Окруженный аморальными людьми, Михаил перенимал все самое дурное, что видел вокруг. Ватага собутыльников юного императора буйствовала на константинопольских улицах, устраивая шутовские представления, участники которых изображали вельмож, клир и даже патриарха.
Случалось, что маскарадное шествие, во главе с главным скоморохом императора, обряженным в «патриарха», встречало процессию настоящего духовенства и осыпало «конкурентов» бранью и насмешками. Шутники причащали зазевавшихся прохожих уксусом и горчицей. Однажды, пародируя самого Христа, император с друзьями ввалился к какой-то бедной женщине и потребовал ночлега для себя и своих «апостолов», чем привел ее в немалое смущение. Жертвой самых грубых розыгрышей становилась и императрица, любившая своего беспутного сына.
Варда, играя на пороках Михаила, приобрел полную власть над ним. Стремясь стать полным хозяином в империи, он подготовил государственный переворот. В начале 856 года заговорщики убили Феоктиста и принудили Феодору удалиться с четырьмя незамужними дочерьми в монастырь Гастрии. В империи было установлено формальное единовластие Михаила.
Фактический глава государства Варда, получивший титул кесаря, оказался энергичным, талантливым правителем. При этом он не отличался высокой нравственностью, что привело к конфликту с патриархом Игнатием. На праздник Богоявления 857 года патриарх не допустил Варду до причастия, обвинив его в тяжком грехе - сожительстве со вдовой сына. Кесарь отреагировал незамедлительно. Игнатия сместили и отправили в ссылку.
2. «Фотианский раскол»
На место патриарха Варда предложил избрать светского чиновника Фотия, выходца из богатой и знатной семьи. Отец будущего святителя, спафарий (гр. «меченосец») Сергий, приходился племянником патриарху Тарасию. По линии матери Фотий являлся родственником императрицы Феодоры. Во время гонений против иконопочитателей при императоре Феофиле Сергий был осужден и вместе с семьей отправлен в ссылку (около 832 г.), где скончался, снискав славу исповедника (в Константинопольской церкви память 13\26 мая).
После смерти Феофила Фотий вернулся в столицу, где вел преподавательскую деятельность, а затем занял высокую должность протоасикрита - начальника императорской канцелярии. После длительных уговоров Фотий дал свое согласие и за шесть дней был проведен из светского состояния через все степени священства - от чтеца до епископа. 25 декабря 858 года его возвели на патриарший престол.
Смещенный Игнатий тем временем отказывался сложить с себя сан. Его сторонники ушли в раскол, предав Фотия анафеме. В свою очередь, сторонники нового патриарха, собравшись в храме Святых апостолов, предали анафеме Игнатия и его приверженцев. Последние, по недавнему примеру Феодора Студита, направили апелляцию к папе Римскому, которым незадолго до этого стал Николай I (858-867). Новый глава Римской кафедры, человек властный и непреклонный, поставил целью своей жизни возвышение римского престола над всей вселенской церковью.
Фотий также послал в Рим весьма учтивое послание, информируя папу о всем случившемся и сообщая, что рассчитывает на его поддержку. Но Николай I решил раз и навсегда показать, кто в Церкви хозяин. Он написал письма императору Михаилу и патриарху Фотию. В письме императору говорилось, что тот нарушил церковные каноны, низложив одного патриарха и поставив другого без ведома престола Святого Петра. Фотия папа упрекал в честолюбии и незаконном принятии патриаршего сана, поскольку церковные каноны запрещают возводить мирян сразу во все церковные степени.
Фотий в ответном, чрезвычайно вежливом письме, объяснял папе, что принял патриарший сан не по честолюбию, а по понуждению, и что сам никогда не стремился к такому возвышению. Что же касается церковных канонов, которые он якобы нарушил, заметил, что в Константинопольской Церкви нет правила, запрещающего возводить мирян в патриаршее достоинство, и что она не обязана соблюдать местные предписания других церквей. Кроме того, Фотий напомнил, что Николай зачастую сам нарушает церковный мир, принимая беглых духовных лиц Константинопольского патриархата.
Папа понял, что его не признают в роли главы Церкви, и решил действовать жестко. Он созвал собор (863 г.), который низложил и предал анафеме Фотия, а заодно потребовал у императора вернуть Иллирик, Южную Италию и Сицилию. По завершении собора Николай разослал окружное послание всем восточным патриархам, приказывая им разорвать общение с Фотием и сноситься только с «законным» патриархом Игнатием.
Так начался очередной раскол между Константинополем и Римом, вошедший в историю как «фотианский» (справедливее было бы назвать его «николаитским»). Во многом он был следствием роста претензий Рима на единоличное господство в Церкви. Именно в это время в каноническое употребление на Западе входят документы, ныне признаваемые подложными:
1. «Константинов дар» - указ, согласно которому Константин Великий якобы передал Рим во владение папе Сильвестру I (314-335), а также предоставил римскому епископу верховную власть в Церкви. Впервые этот документ был обнаружен в начале IX столетия в составе «Парижского манускрипта» («Кодекс лат. 2777»).
2. «Лжеисидоровы декреталии» - сборник церковно-правовых документов, появившийся в Западно-Франкском государстве около 850 года. Он включал около ста документов («декреталий») якобы изданных папами, начиная с Климента I и до Григория Великого. Составление сборника приписывалось Исидору, епископу Севильскому (560-636)), канонизированному католической церковью (память 4 апреля, ныне почитается на Западе как небесный покровитель интернета).
Основные идеи декреталий:
- Превосходство духовенства над мирянами.
Духовенство объявлялось любимыми слугами Христа, близкими к Богу. Они во всех отношениях выше мирян, именуемых плотскими людьми и чадами греха. Воля священника - воля Божия, ропот против него – оскорбление Бога. Поэтому миряне ни в коем случае не имеют права осуждать священников. Более того, они обязаны не роптать даже в случае явной несправедливости и притеснения, а также недостойного поведения священнослужителя.
- Выход епископов из под действия светской власти.
Как мир духовный выше мира вещественного, как душа выше тела, так власть духовная выше власти мирской. Епископы освобождаются от суждения не только мирян, включая королей, но и собственных митрополитов. Судить архиерея мог только собор из 12 епископов при наличии 72 свидетелей обвинения, пользующихся общим уважением и доверием. При этом окончательное решение принадлежало папе.
- Главенство папы над Вселенской церковью.
В декреталиях папа провозглашается верховным законодателем Церкви, который один созывал соборы. Постановления без его утверждения не имели силы. Только папа имел право назначать и снимать епископов и был единым источником их власти.
Все недовольные решением местных соборов и митрополитов могут обращаться с апелляцией к папе. От него зависит окончательное решение, которому все должны подчиняться беспрекословно.
Согласно декреталиям, в странах, отдаленных от Рима, папа назначал викариев апостольского престола (примасов), которые пользовались там всеми полномочиями папы и служили проводниками власти римских первосвященников.
Скозной нитью через декреталии проходил тезис о том, что Сам Господь поставил Римскую кафедру главой всей Церкви и посему папе принадлежит решающее слово во всех вопросах.
Отличавшийся незаурядными достоинствами, высокой личной нравственностью и убежденностью в правоте своих действий папа Николай I искренне полагал, что его попечению подлежит весь христианский мир. Он первым начал ссылаться на лжеисидоровы декреталии как свод церковных канонов и применять на практике раскрытые в них идеи папского всевластия. Николай I первым венчался на папский престол. При этом франкский император Людовик II держал стремя его коня во время торжественной процессии.
Главным противником устремлений папы и стал патриарх Фотий, твердо отстаивавший принцип пентархии, или «управления пяти». Этот принцип был закреплен на Пято-Шестом (Трулльском) соборе в 691 году. Его 36-е правило гласит: «Да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом Древнего Рима, и яко же сей возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем (после него); после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима».
В историю церкви патриарх Фотий вошел не только как противник вселенских притязаний Рима. Он прославил себя масштабной и плодотворной деятельностью по распространению христианства среди языческих народов.
3. «Фотиево» крещение Руси
Нашествие русов на Константинополь
Древнерусская летопись «Повесть временных лет» под 6374 (866) годом содержит следующую запись:
«Пошли Аскольд и Дир войной на греков и пришли к ним в 14-й год царствования Михаила. Царь же был в это время в походе на агарян,дошел уже до Черной реки, когда епарх (градоначальник Константинополя – ВК) прислал ему весть, что Русь идет походом на Царьград, и возвратился царь. Эти же вошли внутрь Суда, множество христиан убили и осадили Царьград двумястами кораблей. Царь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу святой Богородицы, и смочили в море ее полу. Была в это время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских, и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой».
Даты древнерусской летописи, относящиеся к событиям до X века, носят весьма условный характер. Вместе с тем, точную хронологию событий, связанных с нашествием русов, можно установить с помощью посланий патриарха Фотия и византийских хроник. Все они повествуют о чуде, бывшем при погружении ризы Богоматери в воды моря. О том же свидетельствует и анонимная византийская хроника («Продолжатель Георгия Амартола»), в которой указывается точная дата нападения росов на Константинополь - 18 июня 860 года.
Сохранились записи двух гомилий (проповедей), произнесенные Фотием с кафедры собора Святой Софии в Константинополе перед горожанами во время нападения флота Руси на столицу Византии летом 860 г.:
первая - в минуту смертельной опасности при нашествии «северных варваров»,
вторая - во время всеобщей радости при их отступлении.
Риза Пресвятой Богородицы
Ризу Божией Матери привезли в Константинополь из Палестины еще в V веке, при императоре Льве I Великом (457-474). Братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой иудейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню - Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.
Братья доставили ризу в Константинополь. Святой Геннадий, патриарх Константинопольский (память 31 августа\13 сентября) и император Лев встретили священную находку и приложились к ней. Близ берега моря, в северо-западном пригороде столицы Влахерне был воздвигнут новый храм в честь Богоматери, куда 2 июля 458 года была помещена святыня. Этот день отмечается Церковью как Положение честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (2\15 июля). Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы были положены Ее омофор и часть Ее пояса. Влахернский храм стал своеобразным мавзолеем или реликварием – центром православного почитания Пресвятой Богородицы.
Византийские источники о крещении русов
Неудачный поход русов на Константинополь византийские историки и «Повесть временных лет однозначно связывают с первым крещением Руси («Фотиево крещение»). Об этом свидетельствует сам патриарх в «Окружном послании Фотия, Патриарха Константинопольского, к Восточным Архиерейским Престолам» (867 год). Говоря о недавнем крещении болгар, он пишет:
«Ибо не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос - те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Павел: Благословен Бог во веки! (ср. 2 Кор 1:3; 11:31; Еф 1:3)), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды. Таким вот образом по милости человеколюбивого Бога, желающего, чтобы все люди были спасены и достигли познания истины (см. 1 Тим 2:4), переменяются у них старые верования и принимают они веру христианскую».
«Продолжатель Феофана» уточняет ход событий: «Потом набег росов (это скифское племя, необузданное и жестокое), которые опустошили ромейские земли, сам Понт Евксинский предали огню и оцепили город (Михаил в то время воевал с исмаилитами). Впрочем, насытившись гневом божьим, они вернулись домой - правивший тогда церковью Фотий молил Бога об этом - а вскоре прибыло от них посольство в царственный град, прося приобщить их Божьему крещению. Что и произошло».
Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в фундаментальном труде «История Русской Церкви» приводит свидетельства византийских авторов о «Фотиевом крещении» Руси:
«Испытавши таким образом гнев Божий, по молитвам управлявшего в то время Церковию Фотия, руссы возвратились в отечество и спустя немного прислали послов в Константинополь просить себе крещения. Их желание было исполнено - к ним послан был епископ».
«Когда этот епископ прибыл в столицу руссов, царь руссов поспешил собрать вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами и сенаторами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены.
Начали рассуждать о вере своей и христианской; пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать пред ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о многоразличных знамениях, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: «Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить». Не поколебался служитель Божий, но, вспомнивши слова Христовы: Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14, 14); веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит (
Ин. 14, 12), разумеется, в том случае, когда это просится не для тщеславия, а для спасения душ, смело отвечал язычникам: «Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите, чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны пред Его величием». Они просили, чтобы повергнута была в огонь, нарочито разведенный, самая книга Евангелия, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою.
Тогда епископ, возведши очи и руки свои горе, воззвал велегласно: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое пред очию сего народа», - и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, огонь потребил весь материал, и на пепелище оказалось Евангелие совершенно целое и неповрежденное; сохранились даже ленты, которыми оно было застегнуто. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, немедленно начали креститься».
Отечественные историки полагают, что при Фотии крещены были князья Аскольд и Дир, а также часть их подданных. Однако прямого указания на это ни в «Повести временных лет», ни в византийских источниках нет. Спор о том, кто был «народ Рос» и где располагалась Росская (Русская) епархия продолжается до сих пор. Убедительной представляется точка зрения, обоснованная иеромонахом Никоном (Лысенко), преподавателем Московской духовной академии в статье «Начало христианства на Руси» («Вопросы истории». - 1990. - №6). Он связал «Фотиево крещение» с так называемой «хазарской миссией» ученика патриарха Фотия Константина и его брата Мефодия, а «народ Рос» с русами, жившими на Таманском полуострове.
4. Хазарская миссия Константина и Мефодия (860-861 годы).
Солунские братья
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, просветители славян, родились в городе Солуни (Салоники). Отец их, военачальник Лев, как полагают, был по происхождению славянином, а мать Мария гречанкой. Мефодий (ок. 815 года), старший из семи их сыновей, пошел по стопам отца и начал военную карьеру. Зарекомендовав себя хорошим воином, был назначен военачальником в одну из областей, населенных славянами. С воцарением императора Феофила, возобновившего гонения на иконопочитателей, Мефодий ушел в отставку, удалился в Полихрониев монастырь на горе Олимп в Вифинии и принял монашеский постриг.
Константин, младший из братьев (ок. 827 года), с детства удивлял окружающих своими способностями и успехами в учебе. После смерти отца, на пятнадцатом году жизни, был приглашен в Константинополь к императорскому двору для оказания доброго влияния на малолетнего императора Михаила. В это время патриарх Мефодий устроил в Константинополе университет, где преподавали выдающиеся ученые того времени, в числе которых были Лев Философ, ранее митрополит Солунский, и будущий патриарх Фотий. Последний из всех учеников особо выделял Константина, на дальнейшую судьбу которого оказал сильное влияние.
Перед юношей открывались перспективы блестящей карьеры при дворе. Но все это было ему чуждо. Рукоположенный в 850 году во священники, Константин покинул столицу и удалился в монастырь на Мраморном море. Но менее чем через год его вернули в Константинополь и назначили преподавателем философии в университете. Около 851 года Константина, прозванного Философом, направили в Багдад для диспута с мусульманскими богословами. В центре дискуссии находились вопросы о Святой Троице и о воплощении Господа Иисуса Христа от Девы Марии. Константин одержал блестящую победу в диспуте, за что чуть не поплатился жизнью. Только Божие заступничество спасло его от яда.
Вернувшись в Константинополь, Константин ненадолго задержался при дворе. Он направился в монастырь, где подвизался Мефодий. Когда братья пребывали в обители, ко двору императора Михаила явились послы от хазарского кагана. Согласно житию святого Кирилла они изложили просьбу их правителя прислать в Хазарию богослова, который бы мог помочь решить происходивший там спор о выборе веры.
«От начала знаем лишь единого Бога...- говорили послы.- Евреи же побуждают нас принять их веру и обычаи, а с другой стороны сарацины, предлагая мир и дары многие, принуждают нас принять свою веру, говоря: «наша вера - лучшая среди всех народов». Из-за этого посылаем к вам... ибо вы - народ великий, от Бога царство держите. Вашего совета спрашиваем и просим от вас мужа книжного. Если переспорит евреев и сарацин, то примем вашу веру».
Пребывание в Херсоне
По совету патриарха Фотия для поездки в Хазарию были избраны Константин и Мефодий. В декабре 860 года братья уже находились в Херсоне, где обрели мощи святого Климента, третьего епископа Рима. Градоначальником в это время был был некий Никифор, а епископом Георгий II. Здесь же пребывал находившийся в изгнании епископ смирнский Митрофан, сосланный патриархом Фотием.
Город непосредственно граничил с владениями хазар. Населяли его «пришельцы из разных варварских народов, даже лютые разбойники». Со всех сторон Херсон теснили язычники, население казалось «скорее жителями тюрьмы, чем города», так как они не смели из него выходить. Часть херсонской земли совсем запустела.
Первой забота святых братьев стало обретение мощей святого Климента Римского. О подробностях этого деяния известно из рассказов самого Константина Философа, а также Митрофана Смирнского, записанных папским библиотекарем Анастасием. На русском языке это сообщение издавна известно как «Слово на принесение мощей святого Климента из глубины моря в Корсунь».
Больших трудов стоило найти место казни святого Климента. Храм, построенный некогда на месте упокоения тела мученика на островке близ города, был разрушен. Когда процессия подошла к острову началось «усердное моление». В «Слове упоминается молитва святому Клименту и пение 2-го псалма «Вскую шаташася языци…». Затем, молящиеся пришли «к славному отоку и рацее», где совершили начальную часть утрени.
После этого начались активные поиски мощей святого Климента, сопровождаемые исполнением кондаков и псалмов. Во время исполнения 33-го псалма при словах «хранит бо кости праведных» была обретена голова святого Климента, а затем все его останки и якорь, с которым, согласно преданию, он был утоплен. Увидев, что поиски увенчались успехом, все присутствующие восслали «хвальну песнь Богу» (как полагают исследователи, «хвалитные» псалмы 148, 149 и 150), которая после обретения всех останков переросла в «славословие».
Когда настало время совершения литургии, архиерей, не имея возможности ее совершить без алтаря, вместо евхаристических даров, «за подобие такоя службы», возложил на голову себе раку с мощами и отнес ее на корабль, на котором святыня была доставлена в Херсон. Оставшаяся процессия направилась обратно пешком.
Отойдя от острова на десять стадий (около 2 км.) участники процессии увидели огни множества свечей. Это горожане во главе с Никифором вышли встречать мощи. Дождавшись прибытия корабля, Никифор убедил духовенство поставить раку на только что построенную башню в оборонительной стене города «во имя святаго Климента» и освятить ее.
С наступлением вечера собралось множество народа, препятствовавшего движению процессии в центр города. Поэтому Никифор второй раз просил изменить ход празднования и перенести мощи по городской стене вначале в храм святого Созонта, находившегося за пределами города. В первую стражу ночи (от 6 до 9 часов вечера) , когда народ успокоился и разошелся, раку перенесли в храм святого Леонтия, где было отслужено всенощное бдение. Утром, при большом стечении народа совершена литургия и водосвятие мощами святого Климента.
Готовясь к полемике с иудейскими богословами, Константин изучил еврейский и самарянский языки, читал написанные на них книги. В Херсоне он нашел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами, а также человека, владеющего русской грамотой. До сих пор продолжаются споры о том, что это были за книги. Вот что пишет митрополит Макарий:
«Что же такое были эти русские письмена и книги? Нам кажется справедливою догадка Шафарика, что это были письмена и книги готские. Готы, как известно, считались одним из народов варяжских, подобно шведам и варягам-руси, и были им соплеменны. Многие готы еще к концу второго века переселились с помория Балтийского к Черному морю и Дунаю, а впоследствии и за Дунай и здесь, обитая в продолжение веков вместе с славянами, сообщили им немало своих слов, готских, а от них позаимствовали в свой язык немало слов славянских.
Здесь же в IV в., по принятии готами христианства, епископ Ульфила изобрел для них письмена и перевел Священное Писание. Небольшая колония этих готов с конца V в. поселилась в Крыму, в области Дори, неподалеку от Корсуня и имела здесь своих иерархов и, разумеется, свои священные книги. К этим готам, как к своим соплеменникам естественно, могли заходить варяго-руссы, так часто путешествовавшие в IX в. водяным путем чрез Корсунь в Царьград по делам торговли и на службу к императорам и нередко принимавшие там святое крещение. Один из подобных руссов, случайно ли находившийся в Корсуни, когда прибыл туда святой Кирилл Философ, или постоянно там живший (а в Корсуни жило в то время много пришельцев), и мог иметь у себя готское Евангелие и Псалтирь и называть их, как совершенно ему понятные, своими, русскими книгами.
Кирилл же тем легче мог изучить тогда и понять готское Евангелие, что в нем, как мы уже замечали, находилось немало славянских слов. В подтверждение изложенной нами догадки можно указать на тот несомненный исторический факт, что святой Кирилл действительно изучил когда-то готский язык, имел у себя под руками готское Евангелие и пользовался им. Ибо «при сличении древнего славянского перевода (совершенного святым Кириллом) и с немногими доселе уцелевшими отрывками готского перевода, - свидетельствует один ученый (Невоструев «О переводе Евангелия, сделанном на славянский язык Кириллом и Мефодием») в славянском нам открылось очень много тех же самых готских слов и в тех же местах, как и в переводе Ульфилы».
Приключения в Таврике
После достаточно долгой подготовки, Константин и Мефодий направились ко двору кагана. В житии святого Константина говорится о том, что в самом начале путешествия братья услышали о том, что некий хазарский полководец «окружил христианский город и осадил его. Узнав же об этом, Философ пошел к нему без колебаний и, беседуя с ним и поучая, укротил его». Хазарское войско отступило «не причинив никакого вреда этим людям».
Очередное приключение едва не стоило Константину жизни. Он столкнулся с огнепоклонниками-мадьярами (уграми или венграми), занявшими к середине IX века причерноморские степи. Вот как говориться об этом в житии: «Вернулся же и Философ на свой путь и, когда в первом часу он молился, напали на него венгры, воя, как волки, желая убить его. Он же не испугался, не прервал своей молитвы, лишь взывая: «Господи, помилуй», ибо кончал уже службу. Они же, увидев (это), по Божьему повелению стали кроткими и начали кланяться ему, и, выслушав из уст его слова поучения, отпустили его со всеми сопровождающими».
При дворе кагана
Освободившись из рук венгров, Константин и Мефодий на корабле проплыли Азовское море и прибыли во владения кагана. В продолжительном диспуте с иудейскими и мусульманскими богословами Константин, согласно «Житию» «ниспроверг наземь всю гордыню» своих противников. Каган же сказал: «Не враги мы себе, и так повелеваем, что с этого дня понемногу, кто может, пусть крестится по воле, если пожелает... Двести человек из них тогда же приняли святое крещение. Написал уже к цесарю каган такое письмо: «Послал к нам, владыка, такого мужа, что показал нам христианскую веру... словом и делами. И познали, что эта вера истинная, и повелели, чтобы тот, кто хочет, крестился, надеясь, что и мы к тому придем. Все мы друзья и приятели твоего царства и готовы (идти) на службу твою, куда захочешь». Прощаясь с Кириллом, каган хотел вручить ему богатые дары, но Философ отказался принять их со словами: «Дай мне сколько имеешь здесь пленников. Это мне больше всех даров». Каган охотно отпустил вместе с Кириллом на родину 200 пленников-христиан.
Просвещение «народа фулльского»
Вернувшись в Херсон, Кирилл узнал о том, что живший неподалеку «народ фулльский» пребывает в язычестве. «Житие святого Кирилла» повествует: «Был же в народе фульском большой дуб, сросшийся с черешней, и под ним приносили жертвы, называя его Александр (гр. «Защитник мужчин»), - и женскому полу не позволяли ни подходить к нему, ни (приносить) жертвы. И когда услышал о том Философ, не пожалев трудов, направился к ним. И, став среди них, сказал: «Эллины пошли на вечные муки, поклоняясь (как Богу) небу и земле, столь большим и добрым творениям. Так и вы, кто столь убогому созданию, дереву, приготовленному для огня, поклоняетесь, как избегнуть можете вечного огня?» Отвечали они: «Не теперь мы стали так делать, но (обычай этот) от отцов приняли, и благодаря ему исполняются все просьбы наши, а больше всего идут частые дожди. И как мы то совершим, что не дерзнул никто из нас совершить? Ведь если кто и дерзнет сделать это, тогда же и смерть узрит, а дождя уж не увидит до (самой своей) кончины».
Отвечал же им Философ: «Бог о вас говорит в Книгах, как же вы Его отвергаете? Ведь Исайя от лица Господня вопиет, говоря: «Иду Я собрать все племена и народы, и придут, и увидят славу мою, и положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Тарсис и Фулу, и Луд, и Мосох, и Фовел, и в Элладу, и на острова дальние, где не слышали моего имени, и возвестят славу мою народам» (Ис. 66,18-19. Название «Фул» встречается лишь в еврейском тексте Библии. В этом исследователи видят подтверждение сообщения «Жития» об изучении Константином еврейского языка.
«И снова говорит Господь Вседержитель: «Вот пошлю я рыболовов и охотников многих на холмах и скалах каменных изловить вас». Познайте, братья, Бога, сотворившего вас. Вот - Евангелие Нового Завета Божьего, в котором были вы крещены». И так, сладкими словами уговорив, приказал им срубить дерево и сжечь его. Поклонился же их старейшина и подошел поцеловать Евангелие, а за ним и все (остальные). И, взяв белые свечи у Философа, с пением пошли к дереву, и, взяв топор, ударил Философ тридцать три раза, и приказал всем срубить с корнем и сжечь его. В ту же ночь пошел дождь от Бога. И с радостью великою похвалили Бога, и Бог сильно возрадовался этому».
«Народ фульский», о котором говорится в «Житии», по другим источникам не известен. Однако в документах VIII-IX веков неоднократно упоминается город Фуллы, известный с 787 года как центр одноименной епархии в Крыму. Вопрос о локализации Фулл является дискуссионным. По мнению части исследователей, город находился на месте Чуфут-кале на окраине современного Бахчисарая. Другие исследователи отождествляют Фуллы с остатками средневекового поселения Коктебеля на восточном берегу Крыма. При этом в раскопках у Коктебеля обнаружены фундаменты христианских храмов и в их числе большой базилики, уступающей по своим размерам лишь главному храму Херсона, в то время как в Чуфут-кале таких памятников не выявлено.
Хазары или русы?
Исследователи «Жития святого Кирилла» обратили внимание на то, что год прибытия в Константинополь посольства хазар, просящих прислать в их страну проповедника, совпадает с годом набега росов на греческую столицу, вскоре после которого они прислали посольство с просьбой об их крещении.
Кроме этого, вопрос о выборе веры, с которым якобы было связано посольство хазар, для каганата как великой державы в 60-е годы IX века был решен. Еще VIII веке бек («царь») Булан, правивший государством от имени кагана, начал насаждать в Хазарии иудаизм. Около 809 года другой бек, Обадия, завершил религиозную реформу, сделав иудаизм государственной религией. Этот выбор позволял сохранять духовную независимость государства как от православной Византии, так и от исламского Багдадского халифата.
Перемена веры, которая, согласно «Житию», произошла в Хазарии в результате миссии Константина и Мефодия, не могла остаться не замеченной. Однако никаких сведений о ней ни в одном источнике, кроме «Жития», нет. Столь же невероятным оказывается обращение кагана, главы великой державы, равноправного союзника византийских императоров, в покорного слугу, готового по первому требованию идти «на службу» куда прикажут. Также необъяснимо наличие у хазар, никогда воевавших против Византии, 200 пленных христиан.
Еще в XIX веке русские историки предположили, что первоначальный вариант «Жития» содержал рассказ о путешествии святых братьев не к хазарам, а к русам, нападавшим на Константинополь в 860 году и изъявившим желание принять крещение. Это объясняет и наличие пленных греков, и готовность «кагана» по первому зову идти служить империи. На основании того, что Киевская земля в 60-е годы IX в., согласно «Повести временных лет», платила дань Хазарии, был сделан вывод о том, что русы ошибочно названы хазарами, а их князь каганом. Поскольку Киевом в то время правили Аскольд и Дир, ходившие походом на Константинополь, то миссия Константина и Мефодия завершилась их крещением, состоявшимся в Киеве. Эта версия утвердилась как хрестоматийная, но без прямой связи «Фотиева крещения» Руси с именами святых братьев.
При всей привлекательности данной гипотезы, она имеет ряд уязвимых мест. Прежде всего это касается утверждения о том, что росы, ставшие известными в истории в 860 году, пришли из Киева. И патриарх Фотий, и другие византийские хронисты именуют росов также «тавроскифами», живущими у северных берегов Евксинского Понта (Черного моря), «у северного Тавра». Это указание совпадает со свидетельствами арабских географов IX – XI веков, довольно подробно описывающих народ «русов». Ал-Масуди в середине X века писал: «Море Нейтус (Понтус) есть море русов: никто кроме них не плавает по нему. А они живут у его берегов». Ал-Идриси в труде «Услада путешествующих вокруг света» (XII век), опираясь на своих предшественников, дал подробное описание «страны русов».
Он сообщает, что «Русское море расположено в пяти днях плавания от Трапезунда». Находящийся на его северном побережье город Русия расположен в 27 милях от Матархи на берегу «реки русов» (так арабский географ называл Керченский пролив). Еще один автор, ал-Димешки писал: «Русы получили свое имя от города Русия, который лежит на северном берегу названного по их имени моря». Магреби же сообщает, что «на восток от града Судака вход в море Манитишь (Меотис), на его берегу лежит Русия, главный город русов». Другие арабские авторы, например, Гардизи, Ал-Шукаддаш, Ибн-Русте и другие рассказывают об «острове русов», окруженном озером. Встречаются рассказы о русах, живущих на семи островах.
Исходя из этих достаточно определенных свидетельств, следует считать, что «росы» греческих хронографов и «русы» арабских географов имеют к Киеву довольно отдаленное отношение. Гораздо более убедительной представляется гипотеза о том что «остров русов» - это ничто иное, как один из островов, которые, растекаясь в Азовское и Черное море, образует Кубань в своей дельте. Эта гипотеза во многом подтверждается результатами работы Таманской экспедиции Института археологии АН СССР 1986 года.
Объектом раскопок было крупное городище, расположенное на большом острове в дельте Кубани близ станицы Голубицкой, недалеко от города Темрюк. Площадь его составляет около 9 га (для сравнения древний Киев – 30 га, Чернигов – 4 га, Новгород-Северский-1,5 га).
Городище имеет весьма значительный культурный слой (3,5 метра), нижние горизонты которого соответствуют существовавшему здесь в античное время городу Тирамба, а верхние относятся ко времени русского Тмутараканского княжества (XI –XII вв.). Данные раскопок позволяют предположить данный «город» был крупным центром русов. Письменные и археологические источники позволяют сделать вывод об их скандинавском происхождении. Вместе с тем, раскопки показывают наличие славянского и тюркского элементов в населении городища.
Не противоречит гипотезе и наделение вождя русов тюркским титулом «каган». Еще за четверть века до миссии Кирилла и Мефодия подобный факт был запечатлен в «Бертинских анналах», хронике, написанной франкским епископом Пруденцием. В ней повествуется о том, как в 839 году в город Идельгейм ко двору правителя франков Людовика Благочестивого (815 – 840), сына и наследника Карла Великого, явилось посольство от византийского императора Феофила.
Вместе с посольством прибыли некие люди, «которые говорили, что их (народ) зовут рос и которых, как они говорили, царь их хакан, отправил к нему (Феофилу) ради дружбы». Однако вскоре выяснилось, что назвавшиеся «росами» в действительности являются «свеонами» (шведами). Заподозрив, что они «пришли скорее шпионить, чем искать дружбы», франки посадили «росов» под арест «до выяснения их виновности», о чем Людовик Благочестивый письменно известил Феофила.
Меры предосторожности, предпринятые франками были вполне оправданными. C конца VIII века дружины скандинавских воинов-викингов, названных в Западной Европе норманнами, а в Восточной – варягами, начали опустошать Британию. Около 800 года они впервые напали на прибрежные территории современной Франции. Впоследствии набеги беспощадных завоевателей повторялись практически ежегодно. На своих кораблях – драккарах, нос которых «украшало» изображение дракона, по крупным рекам они проникали далеко вглубь континента. Норманны сжигали и разрушали села, монастыри, целые города, отнимали все, что можно было забрать, уводили жителей в плен и превращали их в рабов. О том ужасе, какой внушали их нападения, свидетельствует читавшаяся в церквах Европы молитва: «a furore Normannorum libera nos, Domine» («от ярости норманнов освободи нас, Господи»).
Нашествию скандинавских дружинников подвергались и восточные берега Балтийского моря. Отсюда по речным системам они проникали к Каспийскому и Черному морям. Арабские и византийские авторы именовали этих смелых и беспощадных воинов «русами» и «росами» соответственно. О том, что правитель русов именуется хаканом (каганом), упоминают арабские писатели Ибн-Русте и анонимный автор трактата «Худдуд-ал-Алем». Этим же титулом назван склонявшийся к принятию христианства правитель «хазар» в житии святого Кирилла.
Кстати, интересно отметить, что титул «каган» носили и киевские князья, о чем есть по крайней мере два несомненных свидетельства: «Слово о законе и благодати», в котором митрополит Киевский Иларион называет каганом святого Владимира, и надпись XI века в соборе Святой Софии в Киеве: «Господи, спаси кагана нашего».
Вышесказанное позволило ряду исследователей предположить, что крещение росов, о котором пишет патриарх Фотий, произошло в Русии, около 861 года. Оно стало результатом миссии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Основанная здесь епархия России (Русии) просуществовала, по крайней мере, до конца IX века. Об этом свидетельствует упоминание в списке епархий Константинопольского патриархата, являющемся приложением к Церковному уставу (899 год), Росской митрополии. Она стоит в этом списке на 61-ом, одном из последних мест, что говорит о недавнем времени ее возникновения.
Можно предположить, что влияние этой епархии распространялось и на другие дружинные центры того времени, в том числе и на Киев, где правили Аскольд и Дир. Митрополит Макарий (Булгаков) пишет: «Как прямое доказательство крещения Аскольдова, справедливо указывают на то, что первые наши христиане над могилою сего князя имели церковь св. Николая. Вероятна и та догадка, что Аскольд в крещении был назван Николаем: потому что у нас точно существует обычай созидать церкви над могилами князей в честь святых, им соименных. Слова летописи Иоакимовой, называющей Аскольда «блаженным», могут служить доказательством его крещения для признающих подлинность этой летописи...
В протяжении многих веков у нас единодушно была повторяема весть, что в первый раз Pycь крестилась при Патриархе Фотии, что от Фотия прислан был к нам первый епископ. Мало того: имя Фотия как первого насадителя святой веры в нашем отечестве до того врезалось в память русского народа, что даже все последующие крещения, бывшие при св. Ольге и при св. Владимире, обыкновенно были приписуемы у нас, разумеется по ошибке, тому самому же Фотию».
1. Крещение Болгарии
Болгарское государство, грозный северный сосед Византии, постепенно поддавалось ее культурному влиянию. Уже в первой половине IX века греческий язык стал официальным в Болгарии. Надписи того времени выполнены отчасти на болгарском языке, переданном греческими буквами, но большинство из них - на греческом. Важную миссионерскую роль играли тысячи византийских пленников. Попытки заставить их отречься от своей веры как правило оставались тщетными и многие из них приняли мученическую кончину. Самым известным из этих мучеников был Мануил, митрополит Адрианопольский (память 22.01\04.2).
Неизбежно и неотвратимо язычество в Болгарии приходило в упадок. Христианство проникло даже в ханс